La belleza de lo humano: educación, tecnología y el cuidado de la fragilidad
Hay una escena que la pedagogía ha preferido no mirar: la de un niño que, tras recibir su primera tableta digital, toca la pantalla esperando que la tinta brote como de un pincel. La tableta no huele a madera ni a papel. Responde, pero no acaricia. Entre la yema del dedo y el píxel se ha instalado una nueva distancia: ya no es la del profesor/a que señala el cielo y el discípulo que levanta la vista, sino la del usuario que demanda y el algoritmo que satisface sin preguntar. La encíclica "Magnifica Humanitas", publicada por León XIV en mayo de 2026, irrumpe en este umbral para recordarnos algo que la educación, en su frenesí por la innovación, ha comenzado a olvidar: la persona humana no es un dato que optimizar, sino un misterio que custodiar. Y su belleza no reside en su eficiencia, sino en su fragilidad.
El texto pontificio se inspira en aquella exclamación de san Ireneo: "Gloria Dei vivens homo". La gloria de Dios es el hombre vivo. Pero hoy, advertiría el papa, esa vida corre el riesgo de ser traducida a un lenguaje que no es el suyo: el de la predicción, la correlación estadística y el rendimiento medible. La inteligencia artificial no es, en sí misma, un monstruo; es una obra humana que refleja nuestras luces y sombras. El problema, señala la encíclica, no es técnico sino teologal: cuando la herramienta deja de ser un puente y se convierte en un espejo que nos devuelve solo lo que podemos cuantificar, entonces la belleza de lo humano se empobrece. La educación, alerta el papa, no puede delegar en ningún algoritmo la pregunta decisiva: ¿Qué significa formar a alguien?
Para responder, conviene cruzar esta mirada con la ética de Spinoza. El filósofo de La Haya distinguía entre dos modos de obrar: la acción -que nace de una causa adecuada, del propio conatus o esfuerzo por perseverar- y la pasión -que padece el efecto de causas externas sin comprenderlas-. Si observamos los usos más celebrativos de la IA en educación, encontramos una paradoja: mientras prometen liberar al estudiante de tareas mecánicas, a menudo lo instalan en una pasividad más profunda. El estudiante que recibe un ensayo generado por inteligencia artificial no está, en sentido spinoziano, actuando; está siendo afectado por un entramado de causas (modelos, datos, intereses corporativos) que desconoce. Y la educación que no enseña a reconocer esas causas, que no forma en la potencia de preguntar por el origen de lo que se consume, convierte la supuesta autonomía digital en una servidumbre refinada.
Ahora bien, Spinoza no desprecia el primer género de conocimiento -la imaginatio, hecha de imágenes, afectos y percepciones confusas-. Sabe que es el punto de partida ineludible. Tampoco la encíclica condena la tecnología. Lo que ambos señalan es una misma exigencia: que ningún instrumento puede abolir el paso interior que transforma la información en sabiduría. Ese paso tiene nombre: es la conversión de la pasión en acción, de la copia en crítica, de la recepción en respuesta responsable. La belleza de lo humano, para Spinoza, se manifiesta cuando una mente logra relacionar ideas adecuadamente, cuando el deseo deja de ser reacción y se vuelve creación. Para la encíclica, esa belleza es el reflejo de la imago Dei: la capacidad de amar lo que no se puede medir, de custodiar lo que no se puede reemplazar.
Aquí el enfoque sociotécnico de las tecnologías educativas aporta una mediación concreta. Frente a la tentación de reducir el problema a "usar bien la IA" o "prohibirla", este enfoque nos recuerda que la tecnología nunca es neutra: nace de una red de decisiones -quién la financia, qué datos la entrenan, qué intereses legitima- y a su vez reconfigura las prácticas, los vínculos, las subjetividades. Una pizarra digital no es solo una pizarra más luminosa; transforma la disposición de los cuerpos en el aula, la autoridad del docente, el ritmo de la atención. Un sistema de tutoría inteligente no es solo un repaso eficaz; redefine lo que cuenta como "error" y lo que merece ser corregido. La pregunta sociotécnica no es técnica sino política y ética: ¿Qué distribución de la palabra, qué reconocimiento de la fragilidad, qué tiempo para el error fecundo diseña -sin saberlo- cada artefacto educativo?
"Magnifica Humanitas" propone un camino que entrelaza fe y razón: el discernimiento comunitario. No hay un algoritmo que pueda decidir por nosotros qué tipo de humanidad queremos ser. Pero la educación, que tantas veces ha corrido detrás de las novedades, tiene una oportunidad histórica: dejar de preguntarse si la IA entra o no en el aula, y comenzar a preguntarse qué tipo de sujeto forma cuando la usa, bajo qué condiciones y con qué límites. Porque la belleza de lo humano -esa que los pintores medievales representaban con un nimbo de oro- no es la precisión geométrica de una red neuronal. Es, como supo Spinoza, el esfuerzo por comprender lo que nos supera sin reducirlo a nuestra medida. Es, como recuerda el papa, la gloria de una vida que no se deja traducir a datos.
Volvamos al niño y a la pantalla. Si la educación no le enseña que detrás de cada respuesta hay autores, cuerpos, historias y opciones éticas, habrá formado un usuario diestro pero no un ciudadano libre. Si, en cambio, lo acompaña a preguntar, a dudar, a contrastar, a reconocer su deuda con lo que otros pensaron antes, entonces la tecnología podrá ser lo que la encíclica sueña: un opus hominis que sirve a la belleza del vivens homo. No hay nada más antiguo que eso. Y nada más urgente.
Referencias
- León XIV (2026). Carta Encíclica Magnifica Humanitas: Sobre la custodia de la persona humana en el tiempo de la inteligencia artificial. Libreria Editrice Vaticana.
- Spinoza, B. (1677/2018). Ética demostrada según el orden geométrico. Alianza Editorial.
- Bijker, W. E., Hughes, T. P., & Pinch, T. (Eds.) (1987). The Social Construction of Technological Systems: New Directions in the Sociology and History of Technology. MIT Press.
- Cortina, A. (2024). ¿Ética o ideología de la inteligencia artificial? El eclipse de la razón comunicativa en una sociedad tecnologizada. Paidós.
- Floridi, L. (2023). Ética de la inteligencia artificial. Herder.