La muerte de Habermas y su memorable diálogo con el papa Benedicto XVI

Jorge Blake Angulo

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Con la reciente partida de Jürgen Habermas, el mundo intelectual pierde a uno de los más equilibrados y notables guardianes de la razón ilustrada. Y al mismo tiempo perdemos a un hombre que encarnó ejemplarmente la humildad de admitir que la razón, por sí sola, no basta para comprender nuestra existencia en este mundo. Su muerte amerita rememorar una de las conversaciones más fértiles y necesarias del último siglo.

Enero de 2004, en la Academia Católica de Baviera y en una Europa que ya se sentía cómodamente secular, aconteció un memorable encuentro entre el sociólogo y filósofo alemán y el entonces cardenal Joseph Ratzinger (quien se convertiría años después en el papa Benedicto XVI). Ambos, hijos del trauma de la Alemania nacionalsocialista, entendían que cuando la razón se vuelve sorda a la trascendencia, o cuando la fe se vuelve ciega a la lógica, el resultado es siempre la deshumanización.

Habermas, quien se definía a sí mismo como "carente de oído religioso", llegó a ese debate no para desechar a Ratzinger, sino para confesar una preocupación sociológica profunda: el descarrilamiento de la modernidad. Veía con claridad cómo el capitalismo global y la tecnocracia estaban vaciando de sentido nuestras democracias liberales. Su tesis era audaz para un racionalista: el Estado secular vive de presupuestos normativos que él mismo no puede garantizar. En otras palabras, la democracia necesita de una fundamentación que le precede (y excede).

En este mismo debate, Habermas propuso su famoso imperativo de traducción: la idea de que los ciudadanos creyentes deben traducir sus verdades religiosas a un lenguaje secular para participar en la vida pública. Por ejemplo, transformar el concepto teológico de "creados a imagen de Dios" en el concepto jurídico de "dignidad humana inviolable". Ratzinger, imagen personificada de la "fe razonada", lanzó una advertencia: si la dignidad humana se desconecta de su origen trascendente, queda a merced de mayorías circunstanciales o de manipulaciones biotecnológicas.

Ambos coincidieron en el diagnóstico de las "patologías" de nuestro tiempo. Ratzinger denunció el fundamentalismo religioso que justifica la violencia, mientras Habermas advirtió contra el "cientificismo" que reduce al ser humano a un simple proceso biológico. En un mundo hoy polarizado por guerras y verdades a medias, la humildad intelectual que mostraron en Múnich es casi revolucionaria y el mejor antídoto contra el nihilismo.

Ya sea que nos movamos en el ámbito académico, político o de cualquier otra índole, el diálogo entre fe y razón que ambos encarnan es un legado invaluable. Nos enseña que la sabiduría religiosa no es un estorbo para la modernidad, sino una reserva de sentido, un recordatorio de que existen límites morales a lo que la técnica puede hacer con nosotros. Habermas dedicó sus últimos años a rastrear de hecho esta genealogía en su obra monumental de historia de la filosofía, reconociendo que nuestra autonomía moderna es incomprensible sin la herencia de las tradiciones religiosas.

Hoy, con ambos pensadores ya en la historia, nos queda la responsabilidad de mantener vivo ese puente. En este siglo XXI, marcado por desafíos éticos existenciales, la supervivencia de nuestra civilización dependerá de esa racionalidad cooperativa que ellos supieron encarnar, donde lo secular y lo religioso deben permanecer siempre en diálogo.