El lefebvrismo académico
Las instituciones dedicadas a la honesta búsqueda de la verdad suelen enfrentar una paradoja difícil de resolver, esto es cuanto mayor es la convicción acerca de aquello que consideran verdadero, mayor puede llegar a ser la tentación de proteger esa verdad del examen crítico. Se trata de una inclinación tan antigua como las propias comunidades intelectuales. La Iglesia Católica la ha conocido reiteradamente a lo largo de su historia. Las controversias recientes en torno a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X constituyen una expresión contemporánea de una tensión mucho más profunda, es decir, esa permanente dificultad para conciliar tradición, autoridad y reforma.
El problema, sin embargo, trasciende el ámbito religioso. No pertenece exclusivamente a una confesión ni a una época determinada. Allí donde una comunidad comienza a considerar que ciertas convicciones deben preservarse de la crítica, la búsqueda de la verdad empieza a confundirse con la preservación de una identidad. El diálogo deja entonces de ser un procedimiento para aproximarse al conocimiento y pasa a percibirse como una amenaza para aquello que se cree ya definitivamente alcanzado.
Esta observación permite introducir una analogía que conviene precisar cuidadosamente. El lefebvrismo no designa aquí una posición teológica específica, ni constituye un juicio sobre la Fraternidad Sacerdotal San Pío X. Designa, más bien, de la razón pública consistente en la inmunización de las propias convicciones frente algo así como una patología al examen crítico, porque se consideran esas convicciones, demasiado verdaderas, demasiado valiosas o demasiado nobles para exponerse al riesgo de la refutación. No se trata, por tanto, de una doctrina; se trata de una forma de relacionarse con la verdad.
Desde esta perspectiva, la universidad no constituye una excepción. Nunca lo ha sido. La historia universitaria conoce abundantes episodios de censura, ortodoxias y exclusiones. La institución que nació para organizar el conocimiento también ha producido, en distintas épocas, sus propias formas de dogmatismo. Idealizar ese pasado sería tan ingenuo como desconocer las transformaciones del presente.
Sin embargo, precisamente porque la universidad nunca ha estado completamente libre de ortodoxias, conviene preguntarse cuál es la forma específica que adopta hoy esa vieja tentación.
No parece consistir ya en la defensa de una doctrina única ni en la imposición explícita de una autoridad intelectual. Su expresión contemporánea es más sutil. Consiste en transformar determinadas posiciones morales o políticas en presupuestos que dejan de requerir justificación. El desacuerdo deja de entenderse como una condición normal de la investigación y comienza a interpretarse como un problema de pertenencia, sensibilidad o legitimidad. La discrepancia ya no siempre es respondida mediante argumentos; con frecuencia es desplazada mediante la descalificación del interlocutor.
Cuando ello ocurre, la universidad experimenta una transformación silenciosa. No desaparece el debate; cambia la naturaleza de aquello que puede debatirse.
Karl Popper sostuvo que el progreso del conocimiento depende de la posibilidad permanente de la refutación. Ninguna teoría merece protección frente a la crítica precisamente porque toda teoría permanece expuesta al error. La ciencia no progresa mediante consensos estables, sino mediante desacuerdos metodológicamente organizados. Allí donde ciertas afirmaciones adquieren inmunidad crítica, la investigación pierde el mecanismo que hace posible su propio desarrollo.
Esta exigencia no constituye únicamente un principio epistemológico; representa también una forma de organización institucional. John Henry Newman comprendió que la universidad no existe para producir unanimidades, sino para mantener vivo el encuentro entre saberes distintos. La pluralidad disciplinaria posee valor precisamente porque impide que una perspectiva reclame para sí el monopolio de la verdad.
No obstante, otra transformación contribuye hoy a debilitar esa vocación crítica. La creciente racionalización de la vida universitaria ha desplazado progresivamente la atención desde las preguntas hacia los indicadores. Procesos de acreditación, rankings, métricas de productividad y sistemas de aseguramiento de la calidad cumplen funciones indispensables en instituciones complejas. El problema comienza cuando esos instrumentos dejan de servir al conocimiento y el conocimiento empieza a servirles a ellos.
Max Weber advirtió que la racionalidad instrumental corría el riesgo de convertirse en una auténtica "jaula de hierro". Hannah Arendt mostró, por su parte, que la incapacidad de pensar críticamente no requiere fanatismo; basta con que los procedimientos sustituyan gradualmente al juicio. Ambas advertencias parecen converger hoy en la experiencia universitaria: instituciones cada vez más eficientes en su administración, pero crecientemente vulnerables a la pérdida de audacia intelectual.
Así, la universidad no fracasa porque existan consensos. Toda comunidad necesita algunos para poder existir. Fracasa cuando esos consensos dejan de reconocer su carácter provisional y comienzan a presentarse como evidencias moralmente indisponibles para la discusión. En ese momento, la crítica deja de cumplir una función constitutiva y pasa a tolerarse únicamente dentro de límites previamente definidos.
Para algunos de nosotros quizás, ese sea el desafío más profundo de la universidad contemporánea. No preservar una determinada tradición intelectual ni reemplazarla por otra, sino impedir que cualquier tradición (científica, política, moral o cultural) adquiera el privilegio de sustraerse al examen racional.
Ese es, en último término, el verdadero lefebvrismo académico. No una ideología determinada, ni una posición política reconocible, sino una disposición del espíritu que convierte la certeza en refugio y la crítica en amenaza. Una universidad puede sobrevivir a los cambios tecnológicos, a las reformas institucionales e incluso a profundas transformaciones culturales. Lo que difícilmente puede sobrevivir es a la pérdida de la convicción que le dio origen, es decir, que ninguna idea, precisamente por estimarse verdadera, queda exenta de la obligación permanente de ofrecer razones.